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Venciendo en las Guerras de Adoración: Parte 3
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By André Reis

Continuamos esta corta serie sobre el lugar de la música en la adoración Adventista. En la parte 1, propuse lo que he denominado “el enfoque reduccionista” a la música de iglesia. Este punto de vista propone bajar la música de un pedestal que, además de inadecuado, confiere a la música demasiada importancia en el culto y la lleva hasta el nivel de un lenguaje que se utiliza para la comunicación. En la parte 2, profundicé acerca de los impactos de la música sobre el ser humano y la forma en que ella ayuda en la comunicación de un mensaje particular. En la parte 3, voy a discutir qué tipo de música puede comunicar mejor en, el contexto de la adoración colectiva.
 
La comunicación con la música en el culto: el problema de la asociaciones extra-musicales
 
Al (considerar la renovación del culto a través de la música sacra, el problema de las asociaciones extra-musicales es un punto importante que merece especial atención. Este es probablemente el obstáculo más serio cuando se trata de introducir nueva música en la iglesia. Entender mal o no entender las implicaciones de las asociaciones extra-musicales ha causado la mayor parte de las controversias que giran en torno a la música en el culto Adventista hoy.
 
¿Qué es una “asociación extra-musical”? Una asociación extra-musical se puede definir como imágenes no musicales impulsadas por una pieza musical; por ejemplo, la música de un himno nacional evoca imágenes del hogar, país, aulas y desfiles patrióticos. Estas imágenes no son musicales per se, pero son impulsados por su continua asociación con un cierto estilo de música, en este caso, una melodía patriótica.
 
Las asociaciones extra-musicales no deben confundirse con las asociaciones intra-musicales, que son las ideas transmitidas por la música en sí; por ejemplo, un tono menor se asocia generalmente con la tristeza, la oscuridad o la introspección, mientras que las escalas mayores están asociadas con la luz, la felicidad y la esperanza; un ritmo lento, es relajante, mientras que un ritmo más rápido es energizante. Las asociaciones intra-musicales no dependen de ningún contexto, ya que brotan de la gramática musical por así decirlo, al igual que las entonaciones de la voz humana, que se entienden universalmente.
 
Las asociaciones extra-musicales, sin embargo, se producen porque la música tiene el poder de unir un significado simbólico determinado a un contexto específico. Como Harold Best explicó, “Cuanto más una pieza de música se repite en el mismo contexto, más se comenzará a 'significar’ ese contexto.”1(Nuestro ejemplo del himno nacional habla claramente sobre este principio). Así que la cuestión de la asociación de estilos musicales con contextos seculares puede representar un desafío para la música de adoración adventista.
 
Otros han tratado el tema de las asociaciones extra-musicales ampliamente.2 En este artículo, sin embargo, me gustaría proponer un enfoque más matizado a la cuestión de las asociaciones extra-musicales mediante la creación de una distinción entre las asociaciones extra-musicales suaves y fuertes.
 
Las asociaciones extra-musicales suaves deben explicarse por sí mismas: estas asociaciones son “blandas”, es decir, no son lo suficientemente fuertes como para causar conflicto entre su contexto original, secular y un nuevo contexto, en nuestro caso, el culto cristiano. El estilo de música que ahora llamamos oficialmente Música Cristiana Contemporánea (en ingles CCM), es, en la mayoría de los casos, un ejemplo de asociación extra-musical suave. La CCM utiliza instrumentos modernos, las líneas melódicas son similares a las formas musicales populares aceptables y la sensación general es más “folky” que “clásica” o erudita. En la mayoría de los casos, a pesar de que está más cerca de la música pop, la CCM evita los elementos más extremos de ciertos estilos de pop como heavy metal ​​o el punk rock. La CCM es más accesible a la mayoría de los adoradores debido a su lenguaje musical familiar. Se puede considerar como una evolución natural de la música sacra y, por tanto, una forma aceptable del arte cristiano actual.
 
En este punto, es importante señalar que, debido a la gran cantidad de préstamos musicales e intercambio que se ha producido entre la música sacra y secular a lo largo de los siglos, creo que las asociaciones extra-musicales suaves en la música sacra son inevitables. Ya sea la música tradicional de la iglesia del siglo 19, que imitaba estilos seculares clásicos, como en los estilos populares tomados de la música popular americana que oímos en la música cristiana contemporánea, estamos tratando de un fenómeno humano de la desensibilización musical que está bastante arraigada en la condición humana. En lugar de luchar y resistir esta evolución musical, sería más beneficioso para la iglesia aceptarla como una renovación de las expresiones artísticas que son tan vitales para mantener el culto Adventista un evento vivo y dinámico.
 
Por el contrario, las asociaciones extra-musicales fuertes se producen con estilos musicales cuya “sensación” secular es severa para los adoradores en su respectivo ámbito cultural. Tales asociaciones fuertes son difíciles de superar pues la música muy probablemente captará más atención que el mensaje de las palabras o el significado de culto y causará disonancia cognitiva entre su contexto primario, el contexto secular y el culto divino corporativo. En los Estados Unidos, por ejemplo, estos estilos podrían ser el hip-hop y heavy metal; en las islas del Caribe, quizás la salsa o el reggaeton. Sin embargo, es importante tener en cuenta que el problema de la disonancia cognitiva musical varía en diferentes partes del mundo y de diferentes personas en el culto colectivo.
 
Tras examinar brevemente los aspectos de ambas asociaciones extra-musicales suaves y fuertes, creo que es mucho más difícil argumentar a favor de las asociaciones extra-musicales fuertes en un ambiente de adoración colectiva. Esto se debe a que la introducción de un estilo musical que es drásticamente diferente de estilos tradicionales y las expectativas de una determinada comunidad puede ser muy perjudicial para la mayoría de los adoradores. Si la música tiene connotaciones negativas seculares “pesadas”, el culto se verá afectado por un ruido en la comunicación del Evangelio. ¡Será difícil para la mayoría de los fieles a concentrarse en las palabras de una canción si la música llama poderosamente la atención a una idea ajena a la adoración! Una vez más, en la adoración colectiva esto puede ser más grave en algunos contextos culturales y para algunas personas que para otras. (El estilo de música sacra que uno escucha de forma privada cae bajo otros criterios que no vamos a examinar aquí).
 
A la luz de esto, es razonable proponer que las asociaciones extra-musicales suaves como (vemos) las que apreciamos en himnos tradicionales y en gran parte de la Música Cristiana Contemporánea (y la Música Gospel) sean aceptables, mientras que las asociaciones extra-musicales fuertes deben quizás ser evitadas o ser utilizadas con cuidadosa intencionalidad en la adoración colectiva. Sin embargo, una vez más debo decir que la decisión en cuanto a qué música tiene asociaciones duras tendrá que hacerse teniendo en cuenta las sensibilidades culturales locales; un estilo que sería perjudicial en una región geográfica en particular puede no ser un problema en otro. Incluso una iglesia local puede tener diferentes sensibilidades de su iglesia de al lado.
 
En última instancia, la música de adoración requiere que cualquiera sea el estilo, debería apoyar los altos ideales de culto y proteger su pureza de las ideas extranjeras, sentimientos y emociones. La música de adoración debe aprovechar los elementos musicales más deseables disponibles en ningún estilo en particular, los que tienen más probabilidades de ser apreciada universalmente con el fin de que la música puede desempeñar fielmente el mensaje de las palabras sin las interferencias innecesarias con su significado.
 
¿Y ahora qué?
 
Con lo anterior en mente, podemos preguntarnos: ¿Cómo introducir nuevos estilos musicales en el culto? A continuación se presentan algunos principios adicionales a tener en cuenta cuando se trata de una transición de lo tradicional al estilo de adoración contemporánea.
 
En primer lugar, hay que convenir en que el mero uso de instrumentos de música contemporáneos en la iglesia no causa inmediatamente asociaciones extra-musicales fuertes. Los instrumentos musicales son amorales; su eficacia en el culto depende de la forma en que se utilizan: para apoyar el culto o para causar ruido y manipular a los oyentes.
 
En segundo lugar, hay que convenir en que la música con batería y ritmos sincopados tiene un significado diferente para los adoradores más jóvenes. De Baby Boomers a los Millennials, la música con un ritmo de tambores no tiene asociaciones negativas inmediatas; ella es parte de un lenguaje musical que han llegado a entender y apreciar. Es parte de su propia gramática musical personal.
 
En tercer lugar, el cambio es necesario para la renovación. Doukhan escribe: “El cambio va a suceder de todos modos ... debemos volvernos en una parte de él, y hacer que suceda de una manera responsable.”3 El fundador de iglesias Robert L. Bast descubrió que las iglesias que pasaron del culto tradicional al culto contemporáneo experimentaron crecimiento.
 
En cuarto lugar, la tolerancia y la paciencia serán esenciales en este proceso. Los nuevos estilos musicales pueden causar conflicto, porque la mayoría de los adventistas han asociado la música de adoración con la himnodia del siglo 19, acompañada por el órgano y otros instrumentos “clásicos”. Este estilo clásico ha llegado a “significar” el culto para ellos; la nueva música puede sonar extraña en el culto. La tolerancia y la paciencia son esenciales para los miembros tradicionalistas así como para la nueva generación de adoradores.
 
En quinto lugar, debemos evitar la demonización de la nueva música en el culto sólo porque es “diferente”. Este es un problema grave para los adventistas, somos demasiado rápidos para leer intenciones diabólicas en el nuevo estilo. La tradición se ha convertido en un sacramento en el adventismo; cambiar tradiciones significa cambiar la esencia. Pero Eric Fife lo definió muy correctamente: “Es muy fácil tener prejuicios y llamarlos principios.”4 A menudo lo que es simplemente una cuestión de gusto rápidamente puede convertirse en una conspiración satánica para destruir el culto adventista. Los muros de piedra se levantan entre los que valoran la “buena música” y el “culto verdadero” y los “subversivos” que están buscando un espectáculo. (Más sobre esto en la conclusión de esta serie).
 
En el estruendo de las muchas voces que abogan por el “único” estilo adventista de la música sacra, creo que el eclecticismo musical es la única manera de mantener la adoración Adventista viva. Hay que tener en cuenta la “polinización cruzada de la música” en el culto, es decir, permitir que diversos estilos de música coexistan en nuestro culto. La música Adventista debe vivir perpetuamente dentro de la tensión de continuidad con la tradición, mientras explora la discontinuidad con ella y aborda la sociedad contemporánea de forma profética. La eliminación de la música tradicional representará una experiencia de adoración disminuida para la mayor parte de los adoradores adventistas; negarse a añadir lo nuevo secará los huesos de una nueva generación de adoradores. En otras palabras, mejor es añadir en lugar de remover; es mejor ofrecer un culto en estilo collage en lugar de dualista, apelando a la cabeza y el corazón, la tradición y la innovación.
 
La eficacia de la nueva música en la adoración Adventista debe ser juzgada por sus frutos, si apoya o no a la congregación en el acto de culto. Es difícil argumentar en contra de cualquier estilo de música que promueve un vibrante canto congregacional. Los que planean el culto tienen que considerar objetivamente si un determinado canto de alabanza o música instrumental, independientemente de su estilo, será propicio para la participación y el culto transformador.
 
En nuestro último artículo, voy a ofrecer algunas conclusiones sobre esta serie.
 
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 1. Harold Best, Music Through the Eyes of Faith (New York, NY: Harper Collins, 1993), 154.
 2. See for example Lilianne Doukhan, In Tune with God (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2010), 65-69; Ibid., “Historical Perspectives on Change in Worship Music,” Ministry (September 1996): 7-9.
4. Robert L. Bast, The Missing Generation (New York: Reformed Church Press, 1991), 157, 158.
5. Eric Fife, “The Stubborn Dilemma of Church Music,” Ministry (July 1972): 15-17.